Jardic
От автора

О Божьей Мудрости

Гл. XI.
Любовь к Господу от Господа – в любви к ближнему,
а мудрость – в вере

Эммануил Сведенборг

Перевод в ред. от 02.09.21 г.

Текст в файле PDF



Предисловие к переводу

«О Божьей мудрости» (традиционное название: «О Божественной мудрости») – работа Сведенборга, которая не издавалась при его жизни. Существует мнение, что она вместе с работой «О Божьей любви», была частью черновика к трактату «Мудрость ангельская о Божьей любви и Божьей мудрости».

Здесь приводится перевод 11-й главы работы «О Божьей мудрости», называемой «Любовь к Господу от Господа – в любви к ближнему, а мудрость – в вере». Текст интересен тем, что он содержит подробное объяснение некоторых терминов, встречающихся в других произведениях Сведенборга, в частности, в книге «О небесах, о мире духов и об аде». Это такие термины, как: истина, вера, любовь к ближнему (милосердие), дела (служба), духовность.

За основу приводимого текста взят русский перевод неизвестного переводчика XIX века. В тексте устранены полонизмы, архаичные слова и выражения заменены современными, изменен перевод некоторых терминов. Также исправлены некоторые ошибки и опечатки, изменена разбивка на абзацы и предложения. Изменения вносились на основе латинского оригинала и его английских переводов.


О переводе понятия «любовь к ближнему»

Известно, что в русском тексте Нового Завета словом «любовь» переведено два разных греческих слова, точнее им передаются два понятия: φῐλία (philía, филия) и ἀγάπη (agápē, агапэ), и, соответственно, глаголы «любить»: φιλέω (philéō, филео) и ἀγᾰπάω (agapáō, агапао). Эти два слова имеют разный смысл: «любовь-филия» выражает универсальную, физиологическую и эмоциональную любовь, которую можно считать движущей силой живой природы, тогда как «любовь-агапэ» выражает доброжелательность, заботу и уважение к другому человеку. Греческий корень «фил» встречается в русских словах: «философия», «филология», «библиофил», «славянофил» и другие. В них он означает любовь или влечение к какому-либо занятию или предмету. Корень «фил» содержится во множестве греческих слов, в частности: «друг» (philos), «поцелуй» (philema).

Вот некоторые фразы Нового Завета, содержащие глагол «любить-филео»:

«Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф. 10:37)

«Вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» (Мф. 11:19)

«Слышали всё это и фарисеи, которые были сребролюбивы, и они смеялись над Ним» (Лк. 16:14)

«Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную.» (Ин. 12:25)

«Ибо Сам Отец любит вас, потому что вы возлюбили Меня» (Ин. 16:27)

Глагол «любить-агапао» встречается в Новом Завете в несколько раз чаще, чем «любить-филео», и содержится, в частности, в следующих фразах:

«А Я говорю вам: любите врагов ваших» (Мф. 5:44)

«Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда?» (Мф. 5:46)

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим» (Мф. 22:37)

«Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:40)

«Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» (Ин. 14:21)

«Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих.» (Ин. 15:13)

«Еще говорит ему в другой раз: Симон Ионин! Любишь ли ты Меня? [Петр] говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя.» (Ин. 21:16)

«А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше.» (1Кор. 13:13)

«Бог есть любовь.» (1Ин. 4:8)

«Любовь же состоит в том, чтобы мы поступали по заповедям Его.» (2Ин. 1:6)

Примечателен эпизод, в котором Иисус трижды спрашивает Петра, любит ли он Его (Ин. 21:15-17). При этом дважды Иисус спрашивает «любишь-агапао»? и дважды Петр отвечает: «люблю-филео», но в третий раз Иисус спрашивает «любишь-филео»?

В латинском переводе Библии (Вульгате) греческие глаголы «любить-филео» и «любить-агапао» переводятся глаголами: «amaro» и «diligo», а существительное «любовь-агапэ» переводится словом «caritas» (уважение, почёт, любовь, привязанность). Как, например, во фразе: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» - «Qui non diligit non novit Deum quoniam Deus caritas est» (1Ин. 4:8).

Сведенборг, пишущий на латыни, не использует глагол «diligo», а использует словосочетание «facere charitatem» (творить любовь к ближнему). Русские переводчики Сведенборга зачастую игнорируют тот факт, что в латинском переводе Нового Завета слово «caritas» (charitas) соответствует греческому «агапэ» и русскому «любовь», и переводят «charitas» как «милосердие», разрывая этим смысловую связь с Новым Заветом. В настоящем переводе мы попытались устранить это несоответствие, переведя «charitas» словосочетанием «любовь к ближнему». Слово «любовь» без добавления «к ближнему» в этом переводе соответствует универсальной любви «amor» («филия»). Следует помнить, что словосочетание «любовь к ближнему» не означает частный случай «любви вообще», а представляет самостоятельное понятие, выражающее отношение между людьми.

 

В.З., 02 сентября 2021 г.

 

Предисловие

Те, кто мыслят только природно, но в то же время не духовно о любви к Господу и любви к ближнему[1], мыслят и не могут мыслить иначе, будто Господь должен быть любим как личность, и ближний как личность. Но те, кто мыслят природно и [вместе с тем] духовно, осознают (percipiunt) и из этого мыслят, что злой так же, как и добрый, может любить Господа как личность и ближнего как личность, но что если злой любит, то он не может быть любим взаимно, а если добрый любит, то может. Отсюда человек духовно-природный заключает, что любить Господа – это любить то, что от Него, то, что есть в себе Божье и то, в чем есть Господь, и что это и есть творить благо ближнему, и что только так, а не иначе, можно быть любимым Господом и соединяться с Ним любовью. Но человек природный не может мыслить духовно об этом предмете, если это различие ему не изложено.

1. Как указано в предисловии к переводу, в греческом тексте Нового Завета используются два слова переводимые на русский язык как «любовь»: «филия» (лат. «amor») и «агапэ» (лат. «charitas»). Сведенборг также разделяет эти понятия. Словом «amor» у него обозначена «любовь-филия», то есть универсальная любовь, являющаяся движущей силой живой природы, или "Божья любовь". Словом «charitas» у него обозначена «любовь-агапэ», то есть доброжелательность, забота и уважение к другому человеку. В данном переводе слово «любовь» соответствует универсальной любви «филия», а словосочетание «любовь к ближнему» соответствует «агапэ».

Различие это будет приведено в следующих пунктах:

О любви (amore) и любви к ближнему

1. Любовь к делам есть любовь к ближнему.
2. Господь есть «от кого», и ближний есть «к кому».
3. Любовь к Господу – в любви к ближнему, потому что в делах.
4. Дела состоят в исполнении своих обязанностей и в выполнении своей работы должным образом, с верностью, честностью и справедливостью.
5. Есть общие дела, которые также являются делами любви к ближнему.
6. Дела не становятся делами любви к ближнему у тех, кто не борется против зол, которые от ада.
7. Потому что их дела противоположны любви к Господу и любви к ближнему.
8. Дела, имеющие первой и последней целью собственное благо, не являются делами любви к ближнему.

О мудрости и вере

1. Вера есть не что иное как истина.
2. Истина становится истиной, когда она понятна и любима, и называется верой, когда она в знании и мыслится.
3. Истины веры относятся с одной стороны к Господу и с другой стороны к ближнему.
4. В целом истины учат, как приблизиться к Господу, чтобы соединиться [с Ним], и как Господь творит дела через человека.
5. То и другое поучаемо истинами духовными, нравственными и гражданскими.
6. Вера – это знание этих истин и мышление о них, любовь к ближнему – их желание и исполнение.
7. Поэтому, когда Божья Любовь Господня существует у человека в любви к ближнему, то есть в желании и исполнении этих истин, тогда Божья Мудрость Господа существует у человека в вере, то есть в знании и мышлении истин.
8. Соединение любви к ближнему и веры взаимно.

О любви (amore) и любви к ближнему

1. Любовь к делам есть любовь к ближнему

Во всем вообще и в частности есть эти три[2]: причина (finis), средство[3] (causa) и результат (effectus). Причина – это «от чего» (a quo), средство – «чем» (per quod), и результат – in quo («во что»). Когда причина присутствует в результате через средство, тогда она существует.

2. Из пояснения следует, что в данном тексте предлог «от» указывает на причину, латинский предлог «per», переводимый на русский язык творительным падежом, указывает на средство или инструмент, и латинский предлог «in» или дательный падеж указывает на результат или результирующее действие. Например, слова: «от Господа» или «от человека» подразумевают, что причиной является Господь или причиной (инициатором) является человек.

Пояснение Сведенборга, по-видимому, основывается на признанном в схоластике учении Аристотеля «о причинах». В его трактате «Мудрость ангельская о Божественной любви и Божественной мудрости» приведенные здесь мысли получают дальнейшее развитие.

В этом переводе мы отказались от использования формальных терминов: finis – «цель», causa – «причина», effectus – «явление», так как при их употреблении неподготовленный читатель вряд ли поймет смысл текста.

3. Средство – также инструмент.

В каждой любви и ее стремлении есть причина, и причина стремится выполнить или желает выполнить то, что любит, а сделанное есть ее результат. Господь есть причина «от чего», человек – средство «чем», и дело[4] – это результат «в чем».

4. Дело – лат. usus – один из главных терминов в учении Сведенборга. В работе «О Божьей любви» Сведенборг поясняет: «Под делом понимаются дела по исполнению любой функции, относящейся к обязанности, занятиям и работе». На русский язык термин usus переводят по-разному: Аксаков переводит его словом служба, Клиновский переводит как служение, встречаются переводы словом польза, Dole в переводе работ Сведенборга на английский язык использует выражение полезная функция (useful function).

Господь есть причина «от чего» потому, что Божья Любовь постоянно стремится или желает творить дела, то есть благо для рода человеческого. Человек есть средство «чем» потому, что он пребывает или может пребывать в любви к делам, и в этой любви стремится или желает творить дела. Дела – это результаты, в которых существует причина, дела – это то, что называется также благом. Отсюда видно, что любовь к делам есть любовь, которую человек должен иметь к ближнему.

То, что во всем и в частностях есть причина, средство и результат, можно проверить на чем угодно. Например, если человек что-нибудь делает, он спрашивает себя или другого, или другой спрашивает его: «Почему ты это делаешь?», то есть, что есть причина? «Чем ты это делаешь?», то есть, каким средством? Или «Что ты делаешь?», то есть, что есть результат?

Причина, средство и результат называются также «конечной причиной» (causa finalis), «посредствующей причиной» (causa media) и «произведенное» (causatum).

По закону причин причина должна быть всем в средстве, и затем всем в результате, ибо сама причина есть сущность средства и результата. Подобно тому и Господь, потому что Он – причина, Он – всё в любви к делам или в любви к ближнему у человека, и следовательно Он – всё в делах, творимых человеком, то есть в делах, творимых посредством человека. Отсюда в Церкви следует верить, что всякое благо от Бога и ничего от человека, и что Бог есть само благо.

Следовательно, проявлять любовь к ближнему – это творить дела или творить благо, которое есть дела. Таким образом, любовь к делам есть любовь к ближнему.

2. Господь есть «от кого», а ближний есть «к кому»

Господь есть тот, «от кого» исходит и существует любовь к делам или любовь к ближнему, что очевидно из сказанного выше. Ближний есть «к кому», потому что именно к ближнему надо иметь любовь, и к нему она должна проявляться.

Так как сказано, что ближний есть «к кому», то надо сказать, что такое ближний и кто есть ближний. Ближний в широком смысле – это люди вообще, в менее широком – Церковь, отечество, общество большое и малое, и в узком смысле – согражданин, товарищ, брат. Творить дела для тех и других из любви – это проявлять любовь к ближнему, ибо это их любить. Любить их потому, что любовь к делам и любовь (amor) к ближнему не могут быть разделены.

Человек может по любви к делам или по любви к ближнему благотворить врагу или злому человеку, но он творит для них дела раскаяния или исправления, дела весьма различные и совершаемые различными способами (Мф. 5:25, 43, 44; Лк. 6:27, 28, 35).

3. Любовь к Господу – в любви к ближнему, потому что она в делах

Господь Сам поучает тому у Иоанна:

«Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня… Если кто Меня любит, слово Мое соблюдает… Нелюбящий Меня слова Мои не соблюдает» (Ин. 14:21, 23, 24).

Там же:

«Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей» (Ин. 15:10)

И там же:

Иисус трижды спросил Петра: «Любишь ли ты Меня?» И трижды Петр отвечал, что любит. Иисус трижды сказал: «Паси агнцев Моих и овец Моих», (Ин. 21:15, 16, 17).

«Пасти агнцев и овец» – это творить дела или благо любви к ближнему у тех, кто проповедует Евангелие и любит Господа.

Отсюда видно, что любовь к Господу существует в любви к ближнему, которая в делах, а также, что соединение любви к Господу с любовью к ближнему то есть соединение Господа с человеком – в делах, и какова и как велика любовь к делам, таково и так велико соединение, ибо Господь, в делах, как в благе от Него Самого исходящем, и человек любящий дела – в делах как бы сам, [в то же время] признавая, что он в них по Господу, а не сам. Ведь человек не может любить Господа сам и не может сам любить дела, но Господь его любит и любовь Свою возвращает к Себе, и делает так, что кажется, что он любит Господа сам. Это и есть «любовь к Господу от Господа». Из этого также видно, как любовь к Господу существует в любви к ближнему или в любви к делам.

4. Дела состоят в исполнении своих обязанностей и своей работы должным образом, с верностью, честностью и справедливостью

Смутно понимается, и то немногими, что же, собственно, разумеется в Слове под «благом любви к ближнему», называемым «трудами» и даже «плодами», а здесь «делами». По буквальному смыслу Слова верят, что оно состоит в подаянии бедным, в помощи убогим, в благодеяниях вдовам и сиротам, и в подобном другом. Но не под этими делами подразумеваются «плоды», «труды» и «благо любви к ближнему», а под выполнением своей обязанности, своей должности и своей работы с верностью, честностью и справедливостью. Поступая так, приносят пользу людям вообще, следовательно, отечеству, обществу большому и малому, согражданину, товарищу и брату, которые являются ближними в широком и узком смысле, как было сказано выше. Ведь тогда каждый, будь он священник или правитель и чиновник, купец или ремесленник, каждый день творит дела: священник проповедью, правители и чиновники управлением, купец торговлей и ремесленник своей работой. Например, судья, судящий с верностью, прямотой и справедливостью, творит благо ближнему каждый раз, когда судит, священник, когда поучает, также и другие.

Что такие дела подразумеваются под «благом любви к ближнему» и «работой» – видно по управлению Господнему в Небесах. Там, как и в мире, каждый занят какой-то функцией или службой, или какой-нибудь должностью или работой, и каждый там пользуется великолепием, богатством и благополучием в соответствии с его верностью, честностью и справедливостью. Праздный или ленивый не принимается в Небо, он отброшен в ад, либо в пустыню, где живет в недостатке всего и в тягости. Такие занятия в Небесах называются благом любви к ближнему, работой и делом. Кто в мире верен, честен и справедлив в своей деятельности или работе, так же верен, честен и справедлив по выходе из мира и принят в Небо ангелами, и у каждого небесной радости – по мере верности, честности и справедливости. Причина в том, что дух (animus), привязанный к работе любовью к делам, сохранен в единстве и пребывает в духовном удовольствии, которое есть удовольствие верности, честности и справедливости. Он удержан от удовольствия обмана и лукавства, от удовольствия одних лишь разговоров и бражничанья, а также от удовольствия праздности, а праздность есть ложе дьявола. Каждый может видеть, что Господь не может обитать в такой любви, но обитает в любви другой.

5. Есть общие дела, которые также являются делами любви к ближнему

Собственно настоящие дела любви к ближнему – это дела каждой функции и каждого управления, которые исполняются так, как было сказано выше, в которых существует любовь к Господу, или с которыми соединена эта любовь; когда человек творит их с духовной верностью, честностью и справедливостью, как это присуще тем, кто любит дело ради дела и верит, что любое благо от Господа. Но кроме этих дел даны другие общие дела: верно любить супруга, должным образом воспитывать детей, благоразумно управлять домом, поступать справедливо со слугами. Такие дела являются делами любви к ближнему, когда они творятся по любви к делам, а относительно супругов – по взаимной и целомудренной любви. Таковы домашние дела любви к ближнему.

Есть еще и другие общие дела, такие, как жертвовать подаяния полезные и обязательные для Церкви. Такое благо становится делом любви к ближнему в зависимости от того, насколько Церковь любима как ближний высшей степени.

Среди общих дел есть еще расходы и труды по строительству и содержанию сиротских приютов, больниц, образовательных учреждений и подобных других дел, участие в которых необязательно.

Помогать нуждающимся, вдовам и сиротам потому только, что они нуждающиеся, вдовы и сироты, и подавать нищим потому только, что они нищие, – это дела внешней любви к ближнему, называемой состраданием, но это не дела внутренней любви к ближнему, если только их причиной не является само дело и любовь к делу. Ибо внешняя любовь к ближнему без внутренней – не любовь к ближнему, присутствие внутренней делает ее такой. Ведь внешняя любовь к ближнему действует разумно из внутренней, а внешняя без внутренней действует неразумно и часто несправедливо.

6. Дела не становятся делами любви к ближнему у тех, кто не борется против зол, которые от ада

В самом деле дела, творимые человеком, пока он в аду, то есть пока любовь, которая составляет его жизнь - в аду, и исходит от ада, – не дела любви к ближнему, ибо эти дела не имеют ничего общего с Небом и в них нет Господа.

Жизненная любовь человека в аду и исходит от ада, пока человек не борется против зол, которые там и оттуда. Это зло записано в Декалоге и будет рассмотрено в пояснении к Декалогу[5].

5. Вероятно, имеется в виду работа Сведенборга «Учение Нового Иерусалима относительно Священного писания» («Doctrina Novae Hierosolymae de Scriptura Sacra»).

Такие дела, творимые под видом любви к ближнему или под видом набожности, описаны в Слове.

О творимых под видом любви к ближнему у Матфея:

«Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие.» (Мф. 7:22, 23)

О творимых под видом набожности у Луки:

«Тогда станете говорить: мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты. Но Он скажет: говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды.» (Лк. 13:26, 27)

Они также подразумеваются под пятью неразумными девами, не имевшими масла в своих светильниках – пришел жених и сказал им: «Не знаю вас» (Мф. 25:1 – 12).

В самом деле, пока адское и дьявольское зло не удалено борьбой, человек может творить дела, но в них не будет никакой любви к ближнему и затем никакого благочестия, потому что они внутренне запятнаны.

7. Ибо их дела противоположны любви к Господу и любви к ближнему

Все дела, которые по своей сути являются делами любви к ближнему, идут от Господа и творимы им посредством людей; и в этих делах Господь соединяет Себя с человеком, или любовь к Господу соединяется с любовью к ближнему.

Что никто не может творить дела иначе как от Господа, тому Он Сам поучает у Иоанна:

«Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего.» (Ин. 15:5)

«Плод» – это дело.

Дела, творимые человеком, не боровшимся или не борющимся против зол, происходящих от ада, противоположны любви к Господу и любви к ближнему, потому что зло, внутренне сокрытое в этих делах, против Господа и, следовательно, против любви к Нему, и потому противоположно любви к делам, которые есть любовь к ближнему. Ведь ад и Небо не могут быть вместе, потому что они противоположны, они один против другого, и творящие такие дела не любят ближнего, то есть людей вообще, ни Церкви, ни отечества, ни общества, ни согражданина, ни товарища, которые являются ближним в широком и узком смысле. Что это так, стало очевидным для меня по многим свидетельствам.

Таковы дела внутри человека, который их творит. Но вне человека есть множество дел, которые также возбуждаются Господом у человека для общего и частного блага, но они не творимы от Господа. Поэтому такие дела не вознаграждаются в Небе, но они вознаграждаются в мире, как и должно быть.

8. Дела, имеющие первой и последней целью собственное благо, не являются делами любви к ближнему

Выше в этой главе было показано, что причина есть всё в результате и всё в деле, что Господь является этой причиной, и что из этой причины дело становится делом любви к ближнему. Когда же человек является причиной, то есть своим собственным благом, то он – всё в результате и всё в деле; отсюда происходит, что его дело – дело не по сути, но дело по виду, в котором жизнь от плоти, но никак не от духа.

О мудрости и вере

1. Вера есть не что иное, как истина[6]

6. У Сведенборга слово «истина» имеет несколько значений: 1) это объект мышления нижнего уровня, то есть какое-либо утверждение, понятие, идея, образ и т.п.; 2) это утверждение или высказывание, соответствующее действительности, которое можно проверить; 3) это наставление, принцип, правило и т.п., ведущее к благу и принимаемое как руководство к действию; 4) это «Божья истина», то есть утверждение, указание или заповедь, соответствующая Божьей мудрости и Божьей воле.

Слово «ложь» может означать либо утверждение, не соответствующее действительности, либо указание, ведущее не к благу, а к злу, либо указание, противоречащее Божьей воле.

В Христианстве, после того как уменьшилась любовь к ближнему, стало неизвестно, что любовь к ближнему и вера – одно, и, как следствие, что нет веры там, где нет любви к ближнему, и нет любви к ближнему без веры. От этого неведения произошла такая слепота, что перестали знать, что такое любовь к ближнему и что такое вера. Тогда их стали разъединять не только в мыслях, но и в учении, и через это разделять Христианскую Церковь, которая в себе едина, на несколько Церквей и различать их по догматам раздельной веры.

Когда у человека любовь к ближнему и вера разъединены, то неизвестно, что есть любовь к ближнему и что есть вера, ведь должна быть любовь к ближнему, чтобы была вера, и вера должна поучать этому, и любовь к ближнему проливать свет на это, а вера видеть. Поэтому если любовь к ближнему и вера разъединены, то нет ни того ни другого в человеке, как если бы ты удалил светильник, то удалил бы свет и наступила бы тьма.

Поэтому в [наше время] под верой подразумевается то, во что человек верит, не видя, и говорят, что тому-то и тому-то следует верить, и едва ли кто-то скажет: «Я не вижу», но говорит: «Я верю». Никто таким образом не знает, истина [что-либо] или ложь. Следовательно, слепец ведет слепца и оба падают в яму.

То, что вера есть не что иное, как истина, признается, если говорят, что истина принадлежит вере, и вера принадлежит истине. И если спрашивают о чем-либо: истина ли это, то отвечают: «Это зависит от веры», и спрашивающий не исследует более. Каждый с закрытыми глазами и закрытым пониманием принимает за истину веры всё, во что верят, где он родился. Такое ослепление никогда не называлось древними верой, но верой называлось то, что они могли по какому-либо свету в мысли признать за истину. Отсюда в еврейском языке истина и вера выражаются одним и тем же словом, и это слово – «аминь» или «амуна».

2. Истина становится истиной, когда она понята и любима, и называется верой, когда она в знании и мыслима

Защитники раздельной веры хотят, чтобы им верили, что вопросы духовные не могут быть постигнуты человеческим пониманием, так как они недосягаемы для него. Но они не отрицают прояснения (illustratio). Прояснение, не отрицаемое ими, подразумевается здесь в «понятности»[7], и в словах «истина становится истиной, когда она понята[8] (percepitur) и любима». Но именно любовь к истине делает то, что понятая истина становится истиной, ибо любовь дает жизнь. Прояснить – это сделать понятным, потому что каждая истина в свете, и человеческое понимание[9] может подняться в этот свет. Каждая истина в свете, потому что свет, исходящий от Господа как Солнца, есть сама истина; поэтому каждая истина светится в Небе, и Слово, которое есть Божественная Истина, дает Ангелам общий свет.

7. Например, человек может не понимать толкования какого-то религиозного догмата, но ему могут быть понятны его название и идея, которую этот догмат утверждает.

8. По Сведенборгу в результате восприятия (perceptio) возникает идея, услышанное высказывание или образ воспринятого предмета. Восприятие подразумевает некоторое понимание, то есть осознание того, что же именно воспринято. Поэтому выражение «истина становится истиной, когда она воспринята (понята) и любима», следует интерпретировать как: «утверждение (наставление) становится истиной, когда оно понято и любимо».

9. Понимание – лат. intellectus – интеллект, понимание, разумение, смысл. Латинское слово intellectus часто переводится как разум, но в этом тексте встречается еще несколько слов со значением разум: sapientia, ratio, mens. Перевод термина intellectus как понимание помогает избежать неоднозначности. Согласно учению Сведенборга, у человека есть две, выражаясь современным языком, подсистемы («приемники»), которые здесь названы понимание и желание.

Поэтому Господь назван «Словом» и «Светом» (Ин. 1:1, 2, 3).

Мне дано было знать по многим примерам, что человеческое понимание может быть поднято в этот свет, даже понимание тех, кто не любит истину, лишь бы они жаждали знать, или стремились к славе знания.

Есть те, кто любят истину, деятельно пребывают в свете Неба и, следовательно, в ясности и понимании истины при чтении Слова, тогда как остальные – не в ясности и понимании истины, а только в подтверждении своих принципов, о которых сами не знают, истинны они или ложны. Есть те, кто любят истину, при чтении Слова, размышляют над ним, удерживают постоянно взгляд своего понимания на своем принципе и исследуют, истинен ли он, до его подтверждения, тогда как остальные принимают свой принцип по запомненному знанию, не желая знать, истинен ли он; и если последние жаждут славиться ученостью, то подтверждают вопрос Словом и рассуждениями. И таков гений учености: это тщеславие, которое может подтвердить всякую ложь, причем так, что она представляется им и другим как истина. Отсюда в Церкви ереси, расколы и защита противоречащих догматов. Отсюда и та разница, что те, кто обретается в любви к истине, мудры и становятся духовны, тогда как остальные остаются природны и безумствуют по предмету духовному.

Истина называется верой, когда она в знании[10] и о ней размышляют, потому что понятая истина становится принадлежностью памяти, которой верят. Отсюда также видно, что вера есть не что иное, как истина.

10. Знание – здесь это свойство знать или помнить, но не оперировать знанием, т.е. не мыслить или рассуждать. Выражение «в знании» следует понимать как «в памяти».

3. Истины веры относятся с одной стороны к Господу, с другой к ближнему

Все истины относятся, как к своим общим предметам, к трем вещам, а именно: над ними – к Господу и Небу, рядом с ними – к миру и к ближнему, и под ними – к дьяволу и аду. Истины учат человека, как он может быть отделен от дьявола и ада и соединен с Господом и Небом, и как это может быть сделано посредством жизни в мире, в котором он пребывает, и посредством жизни с ближним, с которым он рядом. Посредством той и другой жизни совершается всякое отделение и всякое соединение.

Чтобы человек был отделен от дьявола и ада и соединен с Господом и Небом, ему надо знать, что такое зло, и через это, что такое ложь, потому что они – дьявол и ад, и также знать, что такое благо, и через это, что такое истины, потому что они – Господь и Небо. Зло и ложь – это дьявол и ад, потому что они от оных, и благо и истины – это Господь и Небо, потому что они от оных. Человек, не зная ни того ни другого, не видит никакого пути, который выводит из ада, и никакого пути, который ведет в Небо. Этому учат истины, и поучающие истины даны человеку в Слове и происходят от Слова. Так как от мира путь выхода из ада и путь входа в Небо, и так как человек живет в мире и живет в нем с ближним, то эта жизнь и есть путь, которому учат истины.

Если жизнь человека согласна с истинами Слова, то путь в ад и из ада закрывается, и путь к Господу и от Господа открывается, и жизнь человека становится жизнью с Господом.

Это подразумевается под словами Господа у Иоанна:

«Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6).

Наоборот, если жизнь человека противоположна истинам Слова, тогда путь от Неба и в Небо закрывается, и путь в ад и из ада открывается, и жизнь человека становится не жизнью, но смертью.

То, что жизнь Господа с человеком есть жизнь любви к ближнему, и что соединение [с Господом] заключается в любви к делам, было сказано выше, где говорилось о любви к ближнему. Так как истины поучают этой жизни, то очевидно, что они относятся, с одной стороны к Господу, а с другой к ближнему.

4. Истины учат, как приблизиться к Господу и как Господь творит дела через человека

Выше было сказано, как можно приблизиться к Господу, и это будет истолковано в пояснении к Декалогу, а сейчас будет сказано как Господь творит дела у человека.

Известно, что человек не может делать никакого блага от себя, которое бы было благом в себе, но может делать от Господа. И, следовательно, он не может делать никакого дела, которое бы было делом в себе, ибо дело есть благо. Из этого следует, что Господь творит через человека всякое дело, которое есть благо.

И в другом месте[11] было показано, что Господь желает, чтобы человек творил благо будто от себя. Но то, как человек должен делать благо будто от себя, тому учат истины Слова, и, так как истины учат этому, то очевидно, что истины принадлежат знанию и мысли, а благо принадлежит желанию[12] и исполнению; и что истины становятся благом через желание и исполнение. В самом деле, то, что человек желает и делает, то он называет благом, а то, что человек знает и мыслит, он называет истиной. И в соделанном, то есть в благе, есть желание, мысль и знание. Комплекс этого в конечном [результате] есть благо, имеющее внешнюю форму, образованную истинами мысли, и внутреннюю форму, образованную любовью желания. Но то, как творит Господь у человека дела, которые есть благо, было сказано и показано в объяснении Законов его Божественного Провидения[13] .

11. В работе Сведенборга «Мудрость ангельская о Божественном провидении» («Angelica Sapientia de providentia divina»).

12. Желание, лат. voluntas (воля, желание, хотение) – обычно переводится как воля. В философских и богословских текстах, включая Библию, слова желание и воля синонимичны, даже соответствующий им глагол выражается словами желать или хотеть. Однако в современном русском языке слово воля изменило свой смысл, и под этим чаще подразумевается сила воли, включающая способность поступать вопреки желанию. По этой причине в настоящем переводе используется слово желание.

13. Работа Сведенборга «Мудрость ангельская о Божественном провидении».

5. То и другое поучаемо истинами духовными, нравственными и гражданскими

Во-первых, будет сказано, что такое истины духовные, истины нравственные и истины гражданские; во-вторых, что человек духовный есть также человек нравственный и гражданин; в-третьих, что духовность заключается в нравственности и гражданственности; в-четвертых, что если они разделены, то нет соединения с Господом.

(1) Что такое духовные истины, нравственные истины и гражданские истины

Духовные истины – это истины, поучаемые Словом о Боге: что Он единый Творец вселенной; что Он бесконечен, вечен, всемогущ, всеведущ, вездесущ, промыслив; что Господь в смысле Человечности есть Сын Его; что Бог-Творец и Господь – одно; что Он Искупитель, Преобразователь, Возродитель и Спаситель; что Он Господь Неба и земли; что Он – Божья Любовь и Божья Мудрость; что Он само Благо и сама Истина; что Он сама Жизнь; что все, присущее любви, любви к ближнему, благу, а также мудрости, вере и истине, от Него исходит и ничего от человека; и что поэтому ни один человек не имеет заслуги ни в какой любви, ни в какой любви к ближнему, ни в каком благе или в какой-либо мудрости, вере или истине; и, следовательно, Ему одному следует поклоняться. Сверх того: что Слово есть святая Божественность, что есть жизнь по смерти, что есть Небо и ад, Небо – для живущих хорошо и ад – для живущих дурно, и многие другие истины учения по Слову, например, о Крещении, о Святой Евхаристии. Эти и подобные истины и есть, собственно, духовные истины.

Нравственные истины – это истины, которыми Слово поучает жизни человека с ближним, жизни, называемой любовью к ближнему, чьё благо, являющееся делами, относится вообще к справедливости, честности, искренности, прямоте, целомудрию, умеренности, правдивости, осмотрительности и благорасположению. Истинам нравственной жизни противоположны те, которые разрушают любовь к ближнему: утверждают несправедливость, бесчестность, неискренность и плутовство, сладострастие и неумеренность, ложь, коварство, недружелюбие, ненависть, месть и злорадство. Эти истины названы истинами нравственной жизни, потому что все признаваемое человеком, что «это так», будь это зло или добро, человек помещает в число истин, ибо говорит: «воистину, это зло, а это добро». В этом нравственные истины.

Истины гражданские – это гражданские законы государства или сообщества, которые в совокупности относятся ко многим предписанным актам справедливости или, наоборот, к различным актам насилия.

(2) Человек духовный есть также человек нравственный и гражданственный

Многие полагают, что люди духовные это люди, знающие перечисленные здесь духовные истины, что рассказывающие о них еще более духовны, а наиболее духовны те, кто как-то их понимает. Но не в том быть человеком духовным, чтобы только знать, мыслить, говорить по знанию и понимать по дару понимания, присущему каждому человеку. Одно это не делает человека духовным – недостает любви, исходящей от Господа, а любовь, исходящая от Господа, есть любовь к делам, называемая любовью к ближнему. В любви к ближнему Господь соединяется с человеком и делает его духовным, ибо тогда творит человек дела от Господа, а не от себя.

Этому Господь поучает во многих местах Слова, как у Иоанна:

«Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего.» (Ин. 15:4, 5)

«Плоды» – это дела или благо любви к ближнему, а благо любви к ближнему есть не что иное, как нравственное благо.

Отсюда очевидно, что человек духовный есть также нравственный человек. Нравственный человек есть также гражданственный человек, потому что гражданские законы – это сами дела в действии, называемые занятиями, исполнением должности, работой.

Возьмем, например, седьмую заповедь Декалога: «Не кради». Духовность в этой заповеди – не похищать ничего у Господа, приписывая себе и говоря об этом как о своем, а также не лишать другого истин его веры посредством лжи. Нравственность в ней – не поступать с ближним неискренно, несправедливо, не обманывать, и не похищать его имущество. Гражданственность – не красть. Кто не может видеть, что человек ведомый Господом и потому духовный, есть также человек нравственный и гражданин?

Еще для примера пятая заповедь: «Не убивай». Духовность этой заповеди не отрицать Бога, то есть, Господа, ибо отрицать Его – это убивать и распинать Его в себе, а также не разрушать духовную жизнь человека, ибо это убивает его душу. Нравственность – не иметь ненависти к ближнему, и не желать ему мести, ибо ненависть и месть содержат в себе убийство. Гражданственность – не убивать его тело. Из этого снова видно, что человек духовный, то есть ведомый Господом, есть в то же время человек нравственный и гражданин. Но иначе с ведомыми собою, о которых будет сказано ниже.

(3) Духовность заключается в нравственности и в гражданственности

Это следует из сказанного, что Господь соединяется с человеком в любви к делам или в любви к ближнему. Духовность происходит из соединения с Господом, нравственность – из любви к ближнему, и гражданственность – из его занятия.

Духовность должна быть в человеке, чтобы он был спасен, и она от Господа, не над человеком и не вне его, но внутри него. Эта духовность не может быть в одном человеческом знании, то есть лишь в его мысли и его речи, она должна быть в его жизни, а его жизнь – это желание и делание. Поэтому, когда знание и мысль становятся также желанием и деланием, тогда есть духовность в нравственности и в гражданственности. Если скажут: «Как я могу желать и делать?», я отвечу: «Борись против зол, которые от ада, и ты пожелаешь и будешь творить не сам, но от Господа, ибо когда зло удалено, Господь творит всё».

(4) Если духовность, нравственность и гражданственность разделены, то нет соединения с Господом

Это можно видеть рассудочно и по опыту.

Рассудочно. Если человек, обладает такой памятью и таким пониманием, что может знать и понимать все, относящееся к истинам Церкви и Неба, но не хочет ничего исполнять, то не скажут ли о нем, что это человек умный, но плохой (malus)? И тем более достоин наказания? Из этого следует, что тот, кто отделяет духовность от нравственности и гражданственности – тот человек не духовный, не нравственный и не гражданственный.

По опыту. В мире есть такие люди, я говорил с некоторыми из них после их смерти, и услышал, что они знали всё Слово и множество его истин, и верили, что за это будут сиять в Небе, как звезды. Но когда их жизнь была исследована, то была найдена исключительно плотской и мирской, и адской от зла и мерзостей, которые они в себе мыслили и желали. Поэтому все знаемое ими из Слова было отнято у них, и они сделались своим желанием и были отброшены в ад, к подобным себе, где они произносили безумные речи, следуя своим мирским мыслям, и совершали постыдные дела, следуя своей любви.

6. Вера – это знание этих истин и мышление о них, а любовь к ближнему - их желание и исполнение

Выше было показано, что истина называется верой, когда человек ее знает и мыслит о ней, а теперь будет показано, что истина становится любовью к ближнему, когда человек ее желает и исполняет.

Истина – как семя, которое лишь семя, когда оно рассматривается без земли, но которое, будучи вложено в землю, становится растением или деревом, принимает их форму и принимает другое название. Истина также как одежда, которая, отдельно от человека, всего лишь ткань, приспособленная для тела, но надетая, становится платьем, в котором человек.

То же самое с истиной и любовью к ближнему. Пока истина только в знании и мысли, она только истина и называется верой, но когда человек ее желает и творит, то она становится любовью к ближнему точно так же, как семя становится растением или деревом, или как ткань становится одеждой человека.

Знание и затем мысль – это способности, отличные от желания, и, следовательно, от действия, и могут быть от них отделены, ибо человек может знать и мыслить многое, чего не желает и не делает. Разъединенные они не составляют жизнь человека, но соединенные составляют.

То же самое с верой и любовью к ближнему.

Это можно пояснить следующим сравнением. В мире свет и теплота – две различные вещи, которые могут быть разъединены или соединены. Они разъединяются зимой и соединяются летом. Разъединенные они не дают растительной жизни, то есть не производят ничего, но соединенные дают и производят.

Другое сравнение: легкое и сердце в человеке две различные вещи, движения которых могут быть разделены или соединены. Они разделяются в обмороках и в удушьях. Но разделенные они не составляют телесную человеческую жизнь, а соединенные составляют. То же самое со знанием и мыслью человека, которым принадлежит вера, а также с желанием и делами, которым принадлежит любовь к ближнему. Легкое соответствует мысли и, следовательно, вере, подобно тому и свет. Сердце же соответствует желанию и, следовательно, любви к ближнему, подобно тому теплота.

По этим сравнениям можно видеть, что в вере, отделенной от любви к ближнему, не более жизни, чем в знании и мысли отделенными от желания и дела. Жизнь в них состоит в том, что человек желает только то, что мыслит, и делает то, что говорит, то есть в вере (credere).

7. Поэтому, когда Божья Любовь Господня пребывает у человека в любви к ближнему, которая является желанием и исполнением истин, тогда Божья Мудрость Господня пребывает у человека в вере, которая является знанием и мышлением истин

Выше было сказано, что такое Божья Любовь Господня и что такое Божья Мудрость Господня. Было также сказано о любви к ближнему и вере и о соединении Господнем в любви к делам, которая есть любовь к ближнему у человека. Теперь будет сказано о соединении Господнем с верой у человека.

Господь соединяет Себя с человеком в любви к ближнему и отсюда в вере, но не в вере и из нее в любви к ближнему. Причина в том, что соединение Господне с человеком происходит в любви его желания, составляющей его жизнь, следовательно в любви к ближнему, которая составляет его духовную жизнь. Отсюда Господь оживляет истины мысли, называемые истинами веры и соединяет их с жизнью.

У человека первые [усвоенные] истины, называемые верой, еще не оживлены, ибо принадлежат одной памяти и, следовательно, [только] мысли и речи. Они присоединены к его природной любви, которая приобретает их по жажде знать и по жажде хвастать своим знанием или ученостью, и он использует их в мысли или речи. Но эти истины впервые оживляются, когда человек возрождается, что совершается жизнью, соответствующей истинам, жизнью, которая есть любовь к ближнему. Тогда открывается в человеке духовная душа (mens spiritualis), в которой совершается соединение Господне с человеком, и затем оживляются истины [приобретенные во времена] детства, отрочества и юности человека. Тогда совершается соединение Божьей Любви и Божьей Мудрости с любовью к ближнему у человека, и Божья Любовь и Божья Мудрость в вере у него; и как Божья Любовь и Божья Мудрость в Господе – одно, так и любовь к ближнему и вера у человека становятся одним. Но об этом будет сказано подробнее в пояснении к Декалогу.

8. Соединение любви к ближнему и веры взаимно

Соединение любви к ближнему и веры взаимно[14], что было вполне пояснено, где трактовалось о взаимном соединении любви и мудрости, иллюстрированном соответствием взаимного соединения легкого и сердца[15].

14. Взаимно – любовь к ближнему соединяется с верой, и вера соединяется с любовью к ближнему.

15. Взаимного соединения легкого и сердца – отсылка к главе VII «Соединение у человека тела и духа происходит через движения его сердца и легких, а разделение происходит с прекращением этого движения» текст которой здесь не приводится.